1、周易正義1欽定四庫(kù)全書(shū)總目周易正義十卷魏王弼晉韓康伯注唐孔穎達(dá)疏易本卜筮之書(shū)故末派寖流于讖緯王弼乘其極敝而攻之遂能排擊漢儒自標(biāo)新學(xué)然隋書(shū)經(jīng)籍志載晉揚(yáng)州刺史顧夸等有周易難王輔嗣義一卷冊(cè)府元龜又載顧悅之案悅之即顧夸之字難王弼易義四十余條京口閔康之又申王難顧是在當(dāng)日已有異同王儉顏延年以后此揚(yáng)彼抑互詰不休至穎達(dá)等奉詔作疏始專(zhuān)崇說(shuō)皆廢故隋志易類(lèi)稱(chēng)鄭學(xué)寖微今殆絕矣蓋長(zhǎng)孫無(wú)忌等作志之時(shí)在正義既行之后也今王注而觀其書(shū)如復(fù)彖七日來(lái)復(fù)王偶用六日七分之說(shuō)則

2、推明鄭義之善干九二利見(jiàn)大人王不用利見(jiàn)九五之說(shuō)則駁詰鄭義之非于見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也則曰經(jīng)但云時(shí)舍注曰必以時(shí)之通舍者則輔嗣以通解舍舍是通義也而不疏舍之何以訓(xùn)通于天元而地黃則曰恐莊氏之言非王本意今所不取而不言莊說(shuō)之何以未允如斯之類(lèi)皆顯然偏袒至說(shuō)卦傳之分陰分陽(yáng)韓注二四為陰三五為陽(yáng)則曰輔嗣以為初上無(wú)陰陽(yáng)定位此注用王之說(shuō)帝出乎震韓氏無(wú)注則曰益卦六二王用享于帝吉輔嗣注云帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也則輔嗣之意以此帝為天帝也是雖弼所未注者亦委曲旁引以就之

3、然疏家之體主于詮解注文不欲有所出入故皇侃禮疏或乖鄭義穎達(dá)至斥為狐不首葉不歸根其墨守專(zhuān)門(mén)固通例然也至于詮釋文句多用空言不能如諸經(jīng)正義根據(jù)典籍源委粲然則由王注掃棄舊文無(wú)古義之可引亦非考證之疏矣此書(shū)初名義贊后詔改正義然卷端又題曰兼義未喻其故序稱(chēng)十四卷唐志作十八卷書(shū)錄解題作十三卷此本十卷乃與王韓注本同殆后人從注本合并歟2周易正義序國(guó)子祭酒上護(hù)軍曲阜縣開(kāi)國(guó)子臣孔穎達(dá)奉撰定△夫易者象也△爻者效也圣人有以仰觀俯察象天地而育品云行雨施效四時(shí)以生萬(wàn)

4、物若用之以順則兩儀序而百物和若行之以逆則六位傾而五行亂故王者動(dòng)必則天地之道不使一物失其性行必協(xié)陰陽(yáng)之宜不使一物受其害故能彌綸宇宙酬酢神明宗社所以窮風(fēng)聲所以不朽非夫道極妙孰能與于此乎斯乃乾坤之大造生靈之所益也若夫龍出于河則八卦宣其象麟傷于澤則十翼彰其用業(yè)資凡圣△時(shí)歷三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絕倫唯魏世王輔嗣之注獨(dú)冠古今所以江左諸儒并傳其學(xué)河北學(xué)者罕能及之其江南義疏十有

5、余家皆辭尚虛?dān)柿x多浮誕原夫易理難窮雖復(fù)之又至于垂范作則便是有而教有若論住內(nèi)住外之空就能就所之說(shuō)斯乃義涉于釋氏非為教于孔門(mén)也既背其本又違于注至若復(fù)卦云七日來(lái)復(fù)并解云七日當(dāng)為七月謂陽(yáng)氣從五月建午而消至十一月建子始復(fù)所歷七辰故云七月今案輔嗣注云陽(yáng)氣始剝盡至來(lái)復(fù)時(shí)凡七日則是陽(yáng)氣剝盡之后凡經(jīng)七日始復(fù)但陽(yáng)氣雖建午始消至建戌之月陽(yáng)氣猶在何得稱(chēng)七月來(lái)復(fù)故鄭康成引易緯之說(shuō)建戌之月以陽(yáng)氣既盡建亥之月純陰用事至建子之月陽(yáng)氣始生隔此純陰一卦卦主六日七分舉其

6、成數(shù)言之而云七日來(lái)復(fù)仲尼之緯分明輔嗣之注若此△康成之說(shuō)遺跡可尋輔嗣注之于前諸儒背之于后考其義理其可通乎又蠱卦云先甲三日后甲三日輔嗣注云甲者創(chuàng)制之令又若漢世之時(shí)甲令乙令也輔嗣又云令洽乃誅故后之三日又巽卦云先庚三日后庚三日輔嗣注云申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂也諸儒同于鄭氏之說(shuō)以為甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之義△后之三日而用丁也取其丁寧之義王氏注意本不如此而又不顧其注妄作異端今既奉刪定△考察其事△必以仲尼為宗義理可詮先以輔嗣

7、為本去其華而取其實(shí)欲使信而有征其文其理約寡而制變而能通仍恐鄙才短見(jiàn)意未周盡謹(jǐn)與朝散大夫行大學(xué)博士臣馬嘉運(yùn)守大學(xué)助教3臣趙干等對(duì)共參議詳其可否至十六年又奉與前修疏人及給事郎守四門(mén)博士上騎都尉臣蘇德融等對(duì)使趙弘智覆更詳審為之正義凡十有四卷庶望上裨圣道下益將來(lái)故序其大略附十四卦也系辭曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人諸儒不同凡有四說(shuō)王輔嗣等以為伏犧畫(huà)卦△鄭之5徒以為神農(nóng)重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系

8、辭神農(nóng)之時(shí)已有蓋取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農(nóng)重卦亦未為得今以諸文驗(yàn)之案說(shuō)卦云昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍凡言作者創(chuàng)造之謂也神農(nóng)以后便是述修不可謂之作也則幽贊用蓍謂伏犧矣故干鑿度云垂皇策者犧上系論用蓍云四營(yíng)而成易十有八變而成卦既言圣人作易十八變成卦明用蓍在六爻之后非三畫(huà)之時(shí)伏犧用蓍即伏犧已重卦矣說(shuō)卦又云昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦既言圣人作易兼三才而

9、兩之又非神農(nóng)始重卦矣又上系云易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之后何者三畫(huà)之時(shí)未有彖繇△不得有尚其辭因而重之始有變動(dòng)三畫(huà)不動(dòng)不得有尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三畫(huà)不得有尚其占自然中間以制器者尚其象亦非三畫(huà)之時(shí)今伏犧結(jié)繩而為罔則是制器明伏犧已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝之書(shū)明三皇已有書(shū)也下系云上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書(shū)契蓋取諸夬既象夬卦而造書(shū)契伏犧有書(shū)契則有夬卦矣故孔安國(guó)書(shū)序云古

10、者伏犧氏之王天下也始畫(huà)八卦造書(shū)契以代結(jié)繩之政又曰伏犧神農(nóng)黃帝之書(shū)謂之三墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若言重卦起自神農(nóng)其為功也豈比系辭而已哉何因易緯等數(shù)所歷三圣但云伏犧文王孔子竟不及神農(nóng)明神農(nóng)但有蓋取諸益不重卦矣故今依王輔嗣以伏犧既畫(huà)八卦即自重為六十四卦為得其實(shí)其重卦之意備在說(shuō)卦此不具敘伏犧之時(shí)道尚質(zhì)素畫(huà)卦重爻足以垂法后代澆訛德不如古爻象不足以為教故作系辭以明之第三論三代易名案周禮大卜三易云一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春云連山伏

11、犧歸藏黃帝鄭易贊及易論云夏曰連山殷曰歸藏周曰周易鄭又釋云連山者象山之出云連連不絕歸藏者萬(wàn)物莫不歸藏于其中周易者言易道周普所不備鄭雖有此釋更所據(jù)之文先儒因此遂為文質(zhì)之義皆煩而用6今所不取案世譜等書(shū)神農(nóng)一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏并是代號(hào)則周易稱(chēng)周取岐陽(yáng)地名毛詩(shī)云周原膴膴是也又文王作易之時(shí)正在羑里周德未興猶是殷世也故題周別于殷以此文王所演故謂之周易其猶周書(shū)周禮題周以別余代故易緯云因代以題周是也先儒又兼取鄭說(shuō)云既

12、指周代之名亦是普之義雖欲所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱(chēng)周是先儒更不別解唯皇甫謐云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其系辭之文連山歸藏以言也第四論卦辭爻辭誰(shuí)作其周易系辭凡有二說(shuō)一說(shuō)所以卦辭爻辭并是文王所作知者案系辭云易之興也其于中古乎作易者其有憂(yōu)患乎又曰易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪又干鑿度云垂皇策者犧卦道演德者文成命者孔通卦驗(yàn)又云蒼牙通靈昌之成孔演命明道經(jīng)準(zhǔn)此諸文伏犧制卦文王系辭孔子作十翼

13、易歷三圣只謂此也故史遷云文王囚而演易即是作易者其有憂(yōu)患乎鄭學(xué)之徒并依此說(shuō)也二以為驗(yàn)爻辭多是文王后事案升卦六四王用亨于岐山武王克殷之后始追號(hào)文王為王若爻辭是文王所制不應(yīng)云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既濟(jì)九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭說(shuō)者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時(shí)紂尚南面豈容自言已德受福勝殷又欲抗君之國(guó)遂言東西相鄰而已又左傳韓宣子適魯見(jiàn)易象云吾乃知周公之德周公被流言之謗亦得為憂(yōu)患也驗(yàn)此諸說(shuō)