1、<p>　　論唐君毅對(duì)王船山詩(shī)學(xué)觀念的疏釋</p><p><b>　　摘要： </b></p><p>　　王船山的氣論在中國(guó)哲學(xué)史上具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。中國(guó)詩(shī)學(xué)與氣論有著密切的關(guān)系。不了解氣論，就很難深刻把握中國(guó)詩(shī)學(xué)的精粹要義之所在。從這個(gè)角度，唐君毅疏釋船山的氣論，探索氣論哲學(xué)美學(xué)的基本內(nèi)涵，把握氣論與中國(guó)詩(shī)學(xué)其它概念的聯(lián)結(jié)點(diǎn)，這對(duì)于認(rèn)識(shí)中國(guó)詩(shī)學(xué)的特色

2、具有重要意義。 </p><p>　　關(guān)鍵詞： 唐君毅 ；船山詩(shī)學(xué) ； 氣論 ； 疏釋 </p><p>　　中圖分類(lèi)號(hào)： B249.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A 文章編號(hào)： 1004-7387（2013）02-0028-04 </p><p>　　唐君毅是一位高揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化精神的現(xiàn)代新儒家，畢生充滿(mǎn)強(qiáng)烈的道德責(zé)任感和文化使命感。他認(rèn)為文化的核心在于道德理想的建立，一

3、切偉大的哲學(xué)思想體系必然首先肯定人的生命內(nèi)在價(jià)值信念。唐君毅在《中國(guó)哲學(xué)原論》一書(shū)中討論了王船山的哲學(xué)，包括王船山的天道論、人性論、人道論和文化哲學(xué)論。他認(rèn)為王氏著書(shū)四十年，經(jīng)史子集無(wú)不賅及，學(xué)問(wèn)通達(dá)甚廣，精神垂注久遠(yuǎn)，“其精神所涵潤(rùn)者，實(shí)在中國(guó)文化之全體。秦漢以還，朱子以外，更無(wú)第二人足以相擬?！盵1] 唐君毅對(duì)王船山的歷史地位和學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)給以高度評(píng)價(jià)。在評(píng)價(jià)王船山哲學(xué)思想的過(guò)程中，唐君毅對(duì)王船山在詩(shī)學(xué)方面的成就，也給予同情的理解和獨(dú)到

4、的闡發(fā)。 </p><p>　　一、“船山重氣而表現(xiàn)才情之詩(shī)樂(lè)” </p><p>　　在中國(guó)思想史上，王船山作為明末清初的大儒，強(qiáng)調(diào)道德意志的目的性融為自然，人必從融化于道德意義中的自然里汲取詩(shī)意。這就形成了以“內(nèi)圣之學(xué)”為尺度的船山詩(shī)學(xué)。唐君毅重點(diǎn)疏釋了船山“禮、詩(shī)、樂(lè)”的詩(shī)學(xué)觀念。 </p><p>　　唐君毅確認(rèn)“船山重氣而表現(xiàn)才情之詩(shī)樂(lè)”。[2] 從哲學(xué)史

5、看，船山把道德理性作為身與物的主宰，而此主宰的背后是“氣”，這種“氣”是人心根本之性與自然形色之氣，真實(shí)無(wú)妄。詩(shī)樂(lè)就是人的才情（氣）的表現(xiàn)。為什么詩(shī)樂(lè)在禮儀文化中具有重要地位呢？唐氏的答案是，“蓋詩(shī)之意義與韻律，與樂(lè)之節(jié)奏，固皆表現(xiàn)吾心之理”。然而，人們?nèi)绻皇抢碓谛亩@理，還不足以構(gòu)成詩(shī)樂(lè)。更重要的是，人類(lèi)須要既顯理又達(dá)情，方有詩(shī)樂(lè)?！吧w情原于心有所期，有所志而又與具象會(huì)。心之有所期、有所志，原于性，而性即心之理，故詩(shī)樂(lè)兼達(dá)情與顯理

6、?！盵3] 詩(shī)樂(lè)創(chuàng)作的過(guò)程是，創(chuàng)作者“達(dá)情”，借具象之境，以表現(xiàn)內(nèi)在的情志。作者把情志表現(xiàn)于形色之中，使之融合，需要才情。才情運(yùn)作，形成詩(shī)樂(lè)。而才情皆由“氣”產(chǎn)生。唐君毅認(rèn)為，談?wù)撛?shī)樂(lè)，必須一開(kāi)始就要扣住“氣”，這樣才能揭示詩(shī)樂(lè)的底蘊(yùn)。 </p><p>　　船山的詩(shī)論中，詩(shī)言志、詩(shī)達(dá)情的言說(shuō)隨處有之。其中最有說(shuō)服力的是關(guān)于詩(shī)人主體心性與客體之物相融相通之論述：“天地之際，新故之跡，榮樂(lè)之觀，流止之幾，欣厭之色，

7、形于吾身之外者，化也；生于吾身以?xún)?nèi)者，心也。相值而相取，幾為通，而勃然與矣。”[4] 唐君毅認(rèn)為船山揭示了一條重要的詩(shī)學(xué)原則，即詩(shī)樂(lè)是源于自然的詩(shī)人之情與心中久蓄之志相觸相融的產(chǎn)物。 </p><p>　　唐君毅發(fā)現(xiàn)船山詩(shī)論不僅僅停留在言志、達(dá)情的層面，而且走向縱深，觸及詩(shī)美創(chuàng)造的要素：余情?！扒槎筮_(dá)，必有余情。沒(méi)有余情，何求達(dá)情。故船山貴余情。余情者，感于物而動(dòng)，物去而吾之充沛之氣有余，仍有所系，而有之情之自

8、動(dòng)自發(fā)，不可自己者也。故余情不生自外境，而生自?xún)?nèi)心?！盵5] 余情，是人的本質(zhì)力量對(duì)象化及其表現(xiàn)，用船山的話(huà)來(lái)說(shuō)，這是道的外現(xiàn)，“道生于余心，心生于余力，力生于余情。故于求道有余，不如其有余情也?！盵6]而達(dá)情之詩(shī)之所以可貴，也正在其能表現(xiàn)之所以異于禽獸者之余情。達(dá)情之詩(shī)的價(jià)值在于凸顯了道德理性。船山標(biāo)明達(dá)情之詩(shī)之作用，在于使人情相感通而仁慈，使情達(dá)而順暢，并貫通形上與形下。 </p><p>　　船山提出一個(gè)重

9、要的詩(shī)學(xué)觀念：“詩(shī)者，幽明之際者也。視而不可見(jiàn)之色，聽(tīng)而不可聞之聲，搏而不可得之象。霏微蜿蜒，漠而靈，虛而實(shí)，天之命也，人之神也。命以心通，神以心棲。詩(shī)者，象其心者也。”[7]這段話(huà)包含了獨(dú)到的詩(shī)學(xué)見(jiàn)解。那么，詩(shī)何以為幽明之際呢？唐君毅作了闡釋?zhuān)涸?shī)的在場(chǎng)部分（明），是詩(shī)必有文字聲音。文字聲音是現(xiàn)實(shí)世界的媒介。但詩(shī)的不在場(chǎng)部分（幽），是字里行間包含的意義和意象，靠讀者以心體味。從創(chuàng)作的發(fā)生到作品的欣賞，人們將經(jīng)歷幽明交替的情形。詩(shī)歌的意象

10、是詩(shī)人情景交融的具象表現(xiàn)（幽——明），是詩(shī)人內(nèi)在情感與理想的表現(xiàn)（幽——明）。而讀者面對(duì)詩(shī)歌作品，欣賞意象（明——幽），又是一種情景之交融（明——幽）。意象既表現(xiàn)于形色（明），則人又可于情景雙忘（幽），“由意象與形色雙忘，而詩(shī)之境乃即實(shí)即虛，即虛即實(shí)，形下即形上，形上即形下之境也?！盵8]唐氏認(rèn)為，從原始宗教和藝術(shù)人類(lèi)學(xué)的角度來(lái)就，形下則通于人，形上則可通鬼神，因此祭祀不能無(wú)詩(shī)樂(lè)，船山把宇宙看成“虛靈的時(shí)空合一體”，里面氤氳著詩(shī)的體驗(yàn)。

11、 </p><p>　　唐君毅注意到船山論樂(lè)時(shí)從達(dá)情方面考慮的，樂(lè)比起詩(shī)來(lái)，達(dá)情更直接，樂(lè)純以聲音抒情，“樂(lè)者，神之所依，人之所成?！Ｎ⒅?，通之以音。霏微蜿蜒，嗟吁唱嘆，而與神通理。”[9]禮樂(lè)同樣是人由形下而接觸形上。在這個(gè)意義上，唐君毅指出古人“立于禮”，必須要依靠“成于樂(lè)”，方能成立。船山昭示樂(lè)之大用，也是為了彰顯先儒的禮義。樂(lè)和禮，都是屬于全氣皆理，全氣皆心，上達(dá)天德的文化行為，乃可以徹乎幽明而通神

12、。 </p><p>　　最后，唐君毅辨析了詩(shī)、禮、樂(lè)三者相異而相通之關(guān)系：“禮以顯理于行，詩(shī)樂(lè)皆以達(dá)情。惟詩(shī)言志以達(dá)情而有文字。志向依心之理而立，文字有意義。樂(lè)則春以聲音達(dá)情和志向，聲入心通，而可不用文字。禮則以身體行為為踐理。此三者之異也。然有詩(shī)有文字，而有音律，則通乎樂(lè)。樂(lè)有容則通乎禮。禮必有主宰此身物之志向，則通乎詩(shī)。”[10]因此，興于詩(shī)而志定，立于禮而行成，成于樂(lè)而能通神。 </p>&

13、lt;p>　　二、船山氣論詩(shī)學(xué)的重要意義 　　唐君毅對(duì)船山詩(shī)論的疏釋?zhuān)皇菍?duì)船山本人學(xué)術(shù)的欣賞，二是要彰顯船山詩(shī)論的學(xué)術(shù)意義。在唐氏看來(lái)，船山詩(shī)論是古代情氣詩(shī)學(xué)的集大成者。船山詩(shī)論重“情志”，但歸結(jié)點(diǎn)是“氣”：“興于詩(shī)者，情見(jiàn)于情志，以導(dǎo)人之形色之氣；立于禮者，形色之氣顯理，而以性治情。成于樂(lè)者，即情即性，即理即氣，全氣皆理，全理皆氣。”[11]就中國(guó)古代詩(shī)論而言，正是船山重“氣”的緣故，我們才能細(xì)致入微地知曉詩(shī)禮樂(lè)的復(fù)雜含義和

14、微妙關(guān)系。 </p><p>　　具有悠久歷史文化傳統(tǒng)的中國(guó)民族，其哲學(xué)、藝術(shù)具有“氣本體論”的特征?！皻狻痹谥袊?guó)文化傳統(tǒng)里，既擔(dān)負(fù)了“物質(zhì)”范疇的功能，也承載了“精神”范疇的理念。中國(guó)先哲以“氣”的特性、品格功能去構(gòu)造自己的大千世界，以氣的流動(dòng)（聚散）特征，來(lái)說(shuō)明世界萬(wàn)物的生成和變化，以氣的抽象性，來(lái)說(shuō)明精神世界的變易與運(yùn)動(dòng)?！皻狻钡母拍顭o(wú)論在其內(nèi)涵還是在外延上都是非常豐富的，它與“道”、“仁”等概念，共同構(gòu)成

15、中國(guó)思想史上的基本范疇，在中國(guó)哲學(xué)史上占有非常重要的地位，并且內(nèi)化為一種美學(xué)思想的基調(diào)。 </p><p>　　中國(guó)思想史上的“氣”，是天地萬(wàn)物生存演化的創(chuàng)生元素，體現(xiàn)了古人“萬(wàn)物歸一”、“天人合一”的自然觀與宇宙觀?！痘茨献?#183;原道訓(xùn)》曰：“氣者，生之元也?！蓖醴稘摲蛘?#183;本訓(xùn)》云：“天之以動(dòng)，地之以靜，日之以光，月之以陰，四時(shí)以行，鬼神人民，億兆眾類(lèi)，變異吉兇，何非氣然？！”王船山說(shuō)：“太虛

16、即氣，絪缊之本體，陰陽(yáng)合于太和，雖其實(shí)氣也，而未可名之為氣。……氣化者，氣之化也，陰陽(yáng)具于太虛絪缊之中，其一陰一陽(yáng)，或動(dòng)或靜，相與摩蕩，乘其時(shí)位以著其功能”（《太和》）。氣不僅化生萬(wàn)物，而且萬(wàn)物也因此體現(xiàn)出氣的運(yùn)動(dòng)變化的屬性。王船山在《張子正蒙注》中特別強(qiáng)調(diào)：“周易者，天地之顯也，性之藏也，圣功之牖也。陰陽(yáng)、動(dòng)靜、幽明、屈伸，誠(chéng)有之神行焉，禮樂(lè)之精微存焉，鬼神之化裁焉。”船山喜歡用“絪缊”一詞表達(dá)太和之氣的流動(dòng)洋溢之狀態(tài)?！敖s缊”與“太

17、和”皆指本源的渾淪之氣，“絪缊”是強(qiáng)調(diào)其彌漫升降，“太和”是強(qiáng)調(diào)其渾淪和諧。船山認(rèn)為太虛或太和自身的運(yùn)動(dòng)引起陰陽(yáng)二氣的分化，二氣分化之后互相感合，于是凝成萬(wàn)事萬(wàn)物。唐君毅解釋道：“船山觀客觀宇宙，動(dòng)則實(shí)，靜則虛，聚則實(shí)，散則虛。聚者謂之明，散者入于幽。然散者散所聚，聚復(fù)聚所散</p><p>　　而且，“氣”的概念還表明了一種抽象與具象之間的中立狀態(tài)，它是形上與形下的交接點(diǎn)。唐君毅以為，氣以及氣化的詩(shī)樂(lè)境界呈現(xiàn)出

18、“幽明”交錯(cuò)情形，“明不倚器，即形下而形上；幽不棲鬼，即形上形下，幽明直接，形上形下之一貫也?！盵13]氣是化生萬(wàn)物之源，這使其具有道的抽象性；另一方面，“氣”又是“道”的具體化，人們往往通過(guò)對(duì)“氣”的體察來(lái)領(lǐng)悟道的存在，故“氣”又是載道之“器”。 </p><p>　　一方面，唐君毅肯定船山的氣論的哲學(xué)意義。唐氏認(rèn)為，船山在宋明儒家尊理、尊心之外，重視“生”、“氣”之流行所成之情才，具有特別的意義，“程朱陸王意

19、在樹(shù)立一尊理尊心之教，然尊理尊心，而或忘此理此心之必表現(xiàn)生命之氣以成情才，則實(shí)際上又不免歸于對(duì)情才之忽視。故船山繼尊理尊心而言尊生，更尊此理之表現(xiàn)于生命之氣之情才。生命之氣之流行，固宜求其充盈盛大，沛然莫御，然后天理或性乃得其充量之表現(xiàn)。”[14]也就是說(shuō)，船山“氣論”的高明之處，在于集氣、理、性、生、神于一體。 </p><p>　　另一方面，唐君毅通過(guò)船山“氣論”意義的闡釋?zhuān)蔑@其詩(shī)學(xué)意義。唐氏認(rèn)為，古之大家

20、，或以情勝，或以氣勝。情主于幽細(xì)，氣主于雄闊。船山兩者兼之。藝術(shù)表現(xiàn)源于藝術(shù)家心中的物感，而物感之所以發(fā)生，又在于人與萬(wàn)物都是“氣”的運(yùn)行所致。船山的氣論詩(shī)學(xué)突出了抒情藝術(shù)本身的節(jié)律和生命。船山基于一種“氣化流行，生生不息”的觀念，強(qiáng)調(diào)詩(shī)樂(lè)本身的生命（文氣）和詩(shī)樂(lè)擷取的世界（元?dú)猓４綇?qiáng)調(diào)詩(shī)樂(lè)是氣脈灌注的生命體，推崇“氣勢(shì)”，唐氏以為船山做到了以氣論詩(shī)，以勢(shì)論詩(shī)。所謂“文者，氣之用”、“一氣推衍”、“生氣綿延”，更時(shí)時(shí)見(jiàn)諸其詩(shī)評(píng)。正由

21、于船山在氣論方面作出了重大貢獻(xiàn)，唐氏才予以推崇。 </p><p>　　正如有的學(xué)者所言：“船山由中國(guó)傳統(tǒng)渾灝精深的文化體系透視詩(shī)之本質(zhì)，船山之學(xué)實(shí)乃是中國(guó)思想與抒情藝術(shù)間的一座橋梁，”[15]唐君毅贊賞的，就是船山的情氣論、情才論，“因吾人之生，即一氣之流行之歷程，情原即性理之表現(xiàn)于氣之別名，才即氣能表現(xiàn)性理之別名?！盵16] 如此，情、性、理、氣諸范疇相融相合，一脈相承，貫穿于中國(guó)歷史、哲學(xué)、美學(xué)、詩(shī)學(xué)之中。

22、 </p><p>　　“氣”概念所具有的哲學(xué)思想含義使得船山思想具有特殊的品格，這種品格作為一個(gè)“點(diǎn)”滲透在其詩(shī)論中。因此，唐君毅斷定“船山之能通過(guò)理與心以言氣，即船山之所以真能重氣，而能善引申發(fā)揮氣之觀念之各方面，以說(shuō)明歷史文化之形成者也?！盵17]中國(guó)文論和美學(xué)與氣論有著密切的關(guān)系。不了解氣論，就很難深刻把握中國(guó)詩(shī)學(xué)的精粹要義之所在。從這個(gè)角度，唐君毅疏釋船山的氣論，探索氣論哲學(xué)美學(xué)的基本內(nèi)涵，把握氣論與中

23、國(guó)詩(shī)學(xué)其它概念的聯(lián)結(jié)點(diǎn)，對(duì)認(rèn)識(shí)中國(guó)詩(shī)學(xué)的特色，具有重要意義。 </p><p>　　三、唐氏與船山的學(xué)術(shù)旨趣 </p><p>　　學(xué)術(shù)思想的生成與展開(kāi)，總是同中國(guó)社會(huì)的文化淵源與轉(zhuǎn)換進(jìn)程保持著密切關(guān)聯(lián)。從學(xué)術(shù)淵源來(lái)看，唐君毅與王船山皆青睞《易經(jīng)》的陰陽(yáng)氣化哲學(xué)。詩(shī)學(xué)所表現(xiàn)的境界特征，根基于中華民族的基本哲學(xué)，即《易經(jīng)》的宇宙觀，陰陽(yáng)二氣化生萬(wàn)物、萬(wàn)物稟天地之氣而生，生生不已的陰陽(yáng)二氣構(gòu)成

24、一種有節(jié)奏的生命。天地境界和生命之舞的合一，天地意識(shí)與生命情調(diào)的深化，是中國(guó)詩(shī)學(xué)的至高境界。唐君毅之所以對(duì)船山哲學(xué)和美學(xué)給予高度評(píng)價(jià)，是因?yàn)樗麄兊膶W(xué)術(shù)旨趣和主體氣質(zhì)有著相通共契之處： 　　其一，清峻剛健之氣貌。天行健，君子自強(qiáng)不息?！皻狻辈粌H根源于自然元?dú)獾幕?，生命情感的勃發(fā)力，而且也根源于人的道德、精神的浩然偉力。人的生命力量與元?dú)饣ο喔型?，?gòu)成苞舉宇宙、籠括萬(wàn)有的無(wú)限崇高性。因此，“氣”常常指清峻剛健的氣貌和旺盛的氣勢(shì)。詩(shī)

25、樂(lè)的氣勢(shì)的根，在于強(qiáng)烈的生命力、情感與意志，在于非凡的經(jīng)歷和感受。有了這樣的根，才能放而不盡，氣勢(shì)才是真氣勢(shì)。船山認(rèn)為在太和之中，氣與神合，氣化之后而聚為有形，不同形體的個(gè)體之間有攻有取，取是吸引，攻是排斥。重要的是“健順和而太和”。唐君毅欽佩船山在明清易代之際，獨(dú)持操守，百折不饒，發(fā)憤著書(shū)，以開(kāi)“</p><p>　　其二，生生不已之氣脈。王船山與唐君毅兩人都服膺《周易》之元、亨、利、貞的思想觀念。船山曰：“天

26、以陰陽(yáng)、五行為生人之撰，而以元、亨、利、貞為人生之資。元、亨、利、貞之理，人得以為仁義禮智；元、亨、利、貞之用，則以使人口知味，目辨色，耳察聲，鼻喻臭，四肢順其所安，而后天之于人乃以成其元、亨、利、貞之德，非然，則不足以資始流形，保合而各正也。故曰：成性天事也。”[18] 顯然，船山強(qiáng)調(diào)了一種“天命不息，而人性有恒”的歷史觀與人性觀，重視“天人相續(xù)”之際的不主故常，以及個(gè)體在總體人性規(guī)定不變的情況下的精神力量。船山的哲學(xué)與詩(shī)學(xué)是從天人相

27、續(xù)的維度而論人性的生成和文氣的展延的。因此，唐君毅盛贊船山“浩然之氣塞乎天地之間”。他也常常用“元、亨、利、貞”來(lái)闡釋中國(guó)人文演變的趨勢(shì)和規(guī)律，對(duì)《周易》的變易、簡(jiǎn)易、不易之原則深以為然。 </p><p>　　作為現(xiàn)代新儒學(xué)大師，唐君毅不但對(duì)于中國(guó)哲學(xué)的道、氣、性、理、仁、心等概念范疇有所了解，而且能以“返本開(kāi)新”的視野予以理解與分析，他對(duì)于“道”、“氣”觀念的連接、觀念在具體歷史場(chǎng)域的浮現(xiàn)，以及觀念與具體的人

28、文活動(dòng)的關(guān)聯(lián)，都有認(rèn)知與體認(rèn)。這些都有助于他詮釋船山的氣論詩(shī)學(xué)。唐君毅與王船山都是思、史、詩(shī)三者合一的大哲學(xué)家，他們重視文化傳統(tǒng)、思想觀念對(duì)詩(shī)學(xué)與藝術(shù)的影響。他們把詩(shī)學(xué)看作是一種文化現(xiàn)象，因?yàn)樵?shī)學(xué)能把文化的各個(gè)方面綜合地、整體地呈現(xiàn)出來(lái)，是文化精神的突出表現(xiàn)。 </p><p>　　總之，唐君毅欣賞船山文本所表達(dá)的宏大器局和詩(shī)學(xué)氣象。揆之于中國(guó)哲學(xué)史，唐君毅認(rèn)為，船山重“氣”，會(huì)通了理、心、氣的脈絡(luò)，中國(guó)哲學(xué)中的

29、理、心、氣三個(gè)重要概念，“唯有船山能通之，并由而知?dú)v史文化之大用，以蘇國(guó)魂，以啟來(lái)哲”。揆之于世界哲學(xué)史，“船山之學(xué)問(wèn)精神唯西方黑格爾差可擬?！盵19]儼然，在唐君毅的心目中，船山“重氣而表現(xiàn)于情之詩(shī)樂(lè)”，在中國(guó)文化思想史上具有崇高的地位，其學(xué)術(shù)思想具有“卷之則退藏于密，放之則彌六合”之精神氣度與詩(shī)學(xué)魅力。 </p><p><b>　　【參考文獻(xiàn)】 </b></p><

30、p>　　[1][2][3][5][6][8][10][11][12][13][16][17][19] 唐君毅：《中國(guó)哲學(xué)原論·原教篇》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2005年版，第410、420、420、421、421、423、425、425、425、348、423、、439、411頁(yè)。 </p><p>　　[4][7][9] 王船山：《詩(shī)廣傳》卷五，《船山遺書(shū)》曾氏金陵刻本。 </p>&